АНАЛИЗЕ И МИШЉЕЊА

Игра ђавола или о филму „Possibly the Most Eye Opening 6 Minutes Ever on Film“


Игра ђавола или о филму
„Possibly the Most Eye Opening 6 Minutes Ever on Film“

Орвелова животињска фарма није, ето, успела испоставити оно стање које овим филмом приказано, живимо…

29.09.2013. Ненад Узелац, за ФБР приредила Биљана Диковић

film za Uzelac

За оне који ме читају, а не разумеју ме. За оне који ме гледају, а не виде ме. Дакле, шта, прво, видимо ? На општем плану:
а) производња
б) потрошња – бивствено као ждерачина.

Између „а“ и „б“ су два посредујућа (дијалектика) чина: трговина и „узрастање“ (сцена с бебама). У завршном чину: сецирање (самоугојеност за смрт). 
Ко производи? Косооки човек, само косооки. Ко „једе“? Западни – условно американски човек и – кадар лево, не још у предњем плану – косооки (само једно, за сада, лице, али већ угојено).
Начин производње: до апсолутне испуњености индустријски. Производна супстанца: машина и хемија као творитељи брзог узгоја. Принцип по којем се производи: зло – апсолутни функционализам!– (кадар са свињом која то није, већ јесте само функција, је, и за најнеумније, ваљда, упитан); „осећајна“ димензија:
а) поглед – лукав, пробијајући у смислу: то је за „оне“ – косооког у чину бесконачне „производње“;
б) бебе, чији је живот: детињство уопште метална ограда са, испред деце, (условно) плаћеним забављачем, док су „родитељи“ у једином животном им амбијенту: супермаркету  к а о  животу. На крају: оцртавање сецирања (у кадру нема главе, јер је и нема, ни ногу јер их и не нема: као ни она јадна свиња у кавезу за гојење – само трбух који је и груди усисао: до перфекције угојена апокалиптична наказа).
Пар опаски: да би небиће „егзистирало“ у сопственој му апсолутности, без пукотина (што јесте намера аутора), аутор филма није смео да чини две редукције:
а)чувар – забављач деце;

б) постојање уопште бића у људском облику које треба на крају да сецира чудопродукт који јест само такав као једино и могућ у таквом облику, као баш такав продукт цивилизације којој је временски припадан. Наиме, смисленије је самосецирање (у задњем кадру бит цивилизације је доведена до краја – не постоји ни уман ни у људском облику могућ створ: самоменгеловштина – Селбстменгел(ен)). Безостатна довршеност! То су те две „пукотине“ у филму који је, иначе, без обзира на исте, врсно, а кратко, сликовно казивање  б и т и  цивлизације. Филм је превазишао – по  б и т и: начин производње живота, социо-политиколошко већ досадно умотворење о (могућем) сукобу раса – пре свега тзв. жуте – они косооки у филму – и беле.

Кадар: враћамо се назад на онај лукави поглед…“између“ у чину производње и онај кадар који говори о животу као само самождерању (само – за сецирање – с а м о угојењу), а где у левом углу (за гледаоца) у (не)предњем плану у истој работи је и  ј е д а н  (а Запад је одавно у целини), а већ солидно угојени припадник расе оног првог (и њих чека „прогрес“ западне цивилизације: потрошња ради потрошње – п о т р е б а!  ради потрошње). Аутор филма збори: лудости (о Еразмо!) је подарен онај лукави поглед, јер  б и т  производње живота ове цивилизације у њеној целовитости је таква да све – живот као живот – приводи неминовном крају. Како данас са животињом, сутра тако са човеком: масовни свепрожимајући и свегутајући „прогрес“!

Аутор је „ухватио“ савремени „тренутак“, те није ушао у извор: фундаментално–филозофијски постављен, а наиме: онај  н а ч и н (филозофски – начински: како? -извор је ове ништеће филозофије живота(зла), те се  н и ш т и  (неспособни ЗА) оно животно-смисаоно: зашто?)производње живота којега показује јест  б и т  коју је светом, у свом, империјално-производном облику пронела, управо, такозвана западна (део укупне) цивилизација (те је  с п о р е д н о  која раса, народ…тренутно, а непосредно опипљиво, производи за све). И трансцендентни и хришћанско-иманентни Бог испостављен је као Рад: производња ради производње (онтолошки ниво) – Рад као бог, а трансцедентални облик тога бога јест профит – Новац: као без-личност, Апсолут не као Ништа, већ као ништење (радња) живота. Сваки, у овом контексту, говор о хуманизму (и економичности) јест суделовање у завршној фази оног самоуништења (хвала Берђајеву што је то – хуманизам – дубоко мислено обрадио као завршну фазу цивилизације као цивилизације).

Но, говорити о овој  б и т и  цивилизације (западне) нити је могао аутор филма, а нити може аутор овога текста. Аутор овог текста мучи се са тачком логичко-филозофијског трактатуса Л. Витгенштајна: о ономе о чему се не може говорити, мора се ћутати – и трепери – заједно са Кафком, те влтавској риби збори: рибице моја, драга рибице, ја те више нећу јести (Кафкин поглед у Влтаву: поглед у  б и т  данашње свеништеће цивилизације огледане у филму). Орвелова животињска фарма није, ето, успела испоставити оно стање које овим филмом приказано, живимо.
Надам се да се сада разумемо.